인도형이상학의 성격

러셀은 그의 <서양철학사>에서 다음과 같은 언급을 하고있다.

세계의 성격과 구조에 관하여는 여러 가지 가설들이 가능하다. 형이상학에 있어서 발전이라고 할 것이 있었다면 그것은 이러한 가설들이 점진적으로 다듬어지고 그 함축되었던 바가 전개되어 나오고, 경쟁이 되는 가설들의 추종자들에 의해 제기되는 반대들에 응수하기 위하여 그 가설들이 각각 재구성되는 데 있는 것이다. 이러한 체계들의 하나하나에 따라서 우주를 생각하는법을 배우는 것은 상상적인 즐거움이며 독단주의에 대한 해독제이다. 더우기 이들 가설들이 하나도 증명될 수 없다 하여도 각각의 가설들을 그 자체와, 또한 다른 알려진 가설 등과 모순 없이 하려면 무엇이 필요한가를 발견하는 것은 진정한 지식인 것이다.

우리는 이러한 형이상학에 대한 러셀의 견해를 인도철학에도 그대로 적용할 수 있다고 본다. 형이상학이란 우주의 궁극적 실재 내지 세계 전체에 대한 체계적이고 포괄적인 해석이며, 이 해석은 하나의 가설적인 성격을 지니고 있다. 과학이 발달하기 이전에는 이런 해석의 체계가 문자 그대로 받아들여져서 사이비과학과 같은 역할을 해왔지만, 오늘날 형이상학체계를 과학적 진리나 인식으로 인정하기는 어렵게 된 것이다. 그렇다고 하여 어떤 철학자들처럼 형이상학을 무의미한 것으로 파기하는 것도 엄격히 따지면 형이상학을 문자 그대로 이해하려는 문자주의를 벗어나지 못한 소치인 것이다. 과학적 지식이란 어디까지나 경험적으로 실증되는 세계 내지 세계의 부분적 인식에만 국한되는 것이며, 형이상학은 근본적으로 이와는 의도가 다른 것이다. 형이상학은 인간이 삶의 궁극적 의미를 찾으며 생의 방향을 설정하는 데 있어서 필요한 세계 전체에 대한 지적 파악 내지 실재의 이해를 제공하는 데 그 근본관심이 있는 것이다. 

인도인의 형이상학적 사고는 전에 언급한 대로 절대적 자유와 해탈이라는 이상을 앞에 놓고서, 인간존재와 세계의 모습이 어떠하기에, 혹은 실재란 것이 무엇이기에 이러한 절대적 자유가 가능할 수 있는가라는 종교적 관심하에서 이루어진 것이다. 앞으로 우리가 고찰하겠거니와 인도의 철학들은 이러한 관심하에서 세계의 궁극적인 실재, 이 궁극적 실재와 현상세계와의 관계, 현상세계에 얽매여 있는 인간의 모습, 또 어떻게 하면 이 현상세계를 극복하고 영원한 실재의 세계에 접하게 될까 하는 문제에 대해서 각기 제나름대로의 견해를 전개하는 것이다.