인식론과 논리학

인도철학이 이러한 강한 종교적인 성격을 지닌 형이상학적 이론을 전개했다 하여 비판적인 인식론적 성찰을 무시했다고 생각해선 안된다. 사실 그와는 정반대로 인도의 대부분의 철학학파들은 자기들의 형이상학적 세계해석을 뒷받침시키기 위해 그것과 불가분리의 관계를 지닌 인식의 문제를 항시 다루어 왔으며 올바른 논리의 전개에 대해서도 서양철학 못지않게 관심을 지녀 왔다. 그리하여 무엇이 인식의 타당한 방법이 될 수 있는가에 관하여 각 학파들은 제나름대로 학설을 제시하였다. 대체로 감각기관을 통한 직접경험과 이에 근거한 추론, 그리고 믿을 만한 타인의 증언, 특히 베다(고대 인도의 브라만교 성전의 총칭. 인도 최고의 문헌)의 계시적 권위등을 주요한 인식의 방법으로 인정하게 되었다. 물론 베다의 권위를 인정하느냐 안 하느냐는 중요한 문제로서 흔히 인도의 철학은 그것을 인정하는 경건한 정통 철학파와 그것을 인정하지 않는, 예를 들면 불교와 쟈이나교와 같은, 비정통학파로 구분되기도 한다. 타당한 인식의 방법이 무엇이냐에 따라 어떤 보이지 않는 형이상학적 실재에 대한 견해를 달리함은 두말할 필요도 없다. 따라서 각학파들은 이 문제에 대하여 심각한 논쟁을 벌였던 것이다. 

이상과 같은 관점에서 볼 때, 인도철학은 한편으로는 종교적 관심에 입각한 형이상학적 사변의 깊이를 지녔는가 하면, 다른 한편으로는 인식론과 논리학의 엄격하고 비판적인 논증을 통하여 형이상학적 사변에 객관적 진리성을 뒷받침하고자 노력했다고 말할 수 있다.